宗道法师：认识娑婆世界

圣道门在这方面讲得比较少，它讲“净秽一如”，就是净和秽没什么两样，是不二的，“一如”。

圣道门经常讲一个公案。有一次，弟子问释迦牟尼佛：“为什么别的佛的净土那么好，而您的娑婆世界却这么差，这么秽恶、污浊？”释迦牟尼佛就做了一个动作——“足指按地”，就是伸出大脚趾按在地上。瞬间所有在场的人都看到，这个世界就跟极乐净土一模一样，没有任何差别。大家这才知道，不是我们这个世界不干净，而是来到这个世界的人的业力，感召的这个世界是浊秽的。因为我们的内心是浊秽的，所以感召的境界也是浊秽的。但是对于释迦牟尼佛来讲，娑婆世界跟极乐世界没什么两样。

圣道门喜欢讲这样的案例，叫“心净则国土净”。净土宗很少讲这些，因为讲多了就不愿意往生了。

学净土宗，就是要彻底认定自己是无力修行的凡夫，这个世界是浊染的，我们是没有力量达到“心净则国土净”的。净土宗是倒过来讲——“国土净则心净”。比如我们心情烦躁的时候，去公园，或者去一个景色很好的地方，心情自然就好了，这就是典型的“国土净则心净”。我们不是那种能够“心净则国土净”的根机，否则的话，比如我们吃饭的时候，你说你“心净则国土净”，那你三顿饭都在厕所吃吧，看你能不能做到？绝大多数人是不行的。

昙鸾大师说的当然是对的，我们这个世界是不是这样的？是不是虚伪的？是不是轮转的、颠倒的、污染的、破坏的、无穷的？如果有机缘，应该把这六相拍成一部记录片，分六个章节，颠倒相是什么样的，虚伪相是什么样的。

我个人觉得，这六相是对我们娑婆世界一切现象，更本质而且特别高度浓缩的一个概括。我们平时看《往生论注》可能一眼就扫过去了，没太在意；但是如果仔细去想这些名词背后的道理，就会觉得特别贴切，也特别深刻。而且我觉得，当一个人能够真切地感受到这六相的时候，才能真的发起厌离心、出离心。

我们经常说佛法很好，“以出世的精神，做入世的事业”，这是朱光潜说的。虽然这么说，但是如果没有出离心，这句话只是说着好听，因为并没有出世的精神贯穿在里边。而且，一个人学佛如果没有基本的出离心，连这种倾向、概念都没有，就会导致各种各样的偏见。

比如“人间净土”的论调，根本来说就是没有出离心，他拿掉了出离心，讲“我们这个世界也很好啊，要建设人间净土啊，把这里搞好了就是极乐世界了”，就会有这样的论调。然后，他为了坚固这样的论调，就会不惜把本来很超胜的极乐世界拉回来，把极乐世界描述得跟我们这个世界差不多。比如，极乐国土的众生是“常以清旦，各以衣裓盛众妙华，供养他方十万亿佛”；他就会说“你看我们这个世界，从北京到台湾，旅途多辛苦啊！这么近都这么辛苦，何况十万亿国土之外呢？那得多累啊！而且回来之后，连回笼觉也睡不了，因为除了念佛、念法，还得念僧呢，多辛苦啊！”就会有这样的论调。这都是为了支持他这种没有出离心的思想，把佛教给世俗化了，按照世俗的眼光去看出世的东西，就是为了稳固他的思想体系。这就是没有出离心，才会导致这样。

另外，也会把学佛变成一种口头禅。他能讲很多道理，讲得很玄、很高、很妙，但是不实在。或者他学佛是为了装点门面，因为佛教比较高深，所以他就显示“这么高深的东西我也能玩儿”。据说现在比较上流的人在一块儿吃饭或者聚会，假如不聊点佛啊、开悟啊、禅啊，好像都不上档次。

这些通通都是没有出离心，或者对这个世界没有一个根本的认识。

另外，也会出现一种情况，就是他也学净土，也了解净土，但是你跟他讨论净土的时候，他会很不负责任地跟你说“往生没那么容易，往生很困难”。再聊下去你就会发现，其实他并不是真的想往生。因为他一方面承认往生不那么容易，也认定如果不往生，解除六道轮回是没有希望的，但同时他又不去找能够让自己铁板钉钉往生的方法。那就只能证明两个字，就是“戏论”。他在语言上戏论，往生在他那里没有被当成一个实在的事。

这样的人比较多，跟这样的人说话也比较累。因为你跟他讲的是实实在在的，是很真诚的，但他是一种不负责任的态度，随口就说“往生没那么容易”。

这些通通都是没有出离心，或者叫没有生死心的表现。没有生死心是因为对这个世界不认识、不了解，尤其不了解这“六相”。

下面我们就一个一个地说。

《心经》里有句话，叫“远离颠倒梦想”，这是很明显的。比如，人的本性是自私的，这就是颠倒。这个“颠倒”是相对于佛性来说的，佛性是不自私的，佛是“心佛众生三无差别”的。但人性是自私的，这就是一个最大的颠倒，由这个颠倒就产生了一系列的颠倒。

佛为了众生，可以舍头目脑髓，可以舍掉自己的一切；而众生呢，为了达成自己的私利，可以取别人的头目脑髓，从古至今都是这样。这是一个颠倒。

在人间，人是以五欲为最高享受；在佛菩萨那里，五欲恰恰是障道的根本。这也是一种颠倒，而且越到末法时代越明显，以丑为美，以美为丑；以恶为善，以善为恶；以秽为净，以净为秽。

比如，我们小时候农村的那种厕所，现在城市里可能看不到了，农村的厕所，蛆虫就在里边，城市的小孩可能比较少见。我记得我小时候，刚刚有记忆时，就跟我哥拿一个小瓶子，去那里边挑小虫子，往瓶子里放。那个虫子在厕所里是很高兴的，钻来钻去；你把它拿出来，放到清水里，它反而不愿意、不高兴。这就是颠倒。因为它以秽为净，它认为厕所是它的家，是它玩儿的地方，这是它的习性。蛆虫的习性就是这样，以秽为净。

对我们来说，我们觉得厕所很不净，会远离。在佛菩萨眼里，甚至不要说佛菩萨，就是在天人眼里，我们在这个世间钻营财色名食睡，到处钻营，跟厕所里的虫子有什么区别呢？其实差不了多少。

然后是“以净为秽”，我记得上次研修班的时候，有人就提出来说“极乐世界好像也不怎么样，铜臭味特别浓，遍地黄金”。这就是以净为秽，明明是净土，但是他认为黄金很俗。为此我还写了一篇文章，叫《极乐世界黄金为地很俗吗？》。

极乐世界为什么是黄金为地？如果有一个世界遍地是黄金，我们会不会觉得铜臭味特别浓？其实，极乐世界的黄金不是我们这个世界的黄金。另外，在我们这个世界，虽然有的人认为黄金很俗，认为“黄金为地”铜臭味很浓，但是如果真的把一个打得特别漂亮的金光闪闪的镯子，或者是耳环，或者是一个金碗送给他的时候，他也会高兴得睡不着觉，因为那可是黄金啊！金这个东西，是所有元素里最稳定的；而且金代表稀有。

“以不急为急，以急为不急”，明明很值得着急的事，他不急；明明不急的事，他认为很急。《无量寿经》里有句话，“世人薄俗，共诤不急之事”。什么才是“急”呢？解决我们的生死大事，这才是最急迫的事情。当然，一般人都觉得这好像离自己很远。什么是“不急”的呢？在一个觉悟者眼里，房子、车子、票子、妻子、孩子，这些都是其次的东西，不是很急的事情，但是他认为很急，这也是一大颠倒。

把一个东西当成急的，是因为这个东西在他内心的重量很重。但是，不同的人急的东西不一样，学生就急着毕业，做生意的就急着赚钱，单身的急着结婚，每个人急的东西不一样。

但是我观察了很多人，包括佛教徒，真的为生死大事很急的人极少。你们身边有这样的人吗？就是一天到晚考虑的都是死后去哪里的问题。没有吧？即使在佛教的人群里，也不是太多。

所以，什么是修行？我们师父（净宗法师）讲过一句话，“所谓修行，就是把颠倒的东西再颠倒过来，就是修行了”。过去自私，把它颠倒过来，现在利益大众，这不就是修行吗？过去在五欲里钻营，现在在菩提道上精进勇猛，这不就是修行吗？从前为自己想，现在为他人想，这就是修行。

所以，道家有一句话叫“顺则成凡，逆则成仙”。所谓“逆则成仙”，就是逆着我们的习气来。当然，道家所讲的可能不止这么简单，但是根本来说方向是一致的，就是逆而行之，所谓“反者道之动”。

儒家也一样，“克己复礼为仁”。“克己”，“克”就是克制，也有点“逆”的意思，就是反过来。

总之，一个人想要修行，他必须是反着来的，就是跟我们无始劫来的习性、习气逆反过来，这就对了。

当然，净土法门可能比较特别。圣道门是把我们这种世俗的东西颠倒了一下，而净土法门是把圣道门那个又颠倒了一下，在某种程度上是这样的。这样造成的效果是什么呢？因为颠倒了两次，就等于说净土法门跟世俗有很多方面特别相应。大家能理解我的意思吗？

比如在世俗里，人就喜欢黄金，而极乐世界遍地是黄金，其实就有点顺了世俗的烦恼习气；世俗都不想苦，都喜欢乐，极乐世界是“无有众苦，但受诸乐”，就顺了凡夫的这种习性；世俗都喜欢简单的、简易的、安全的，净土法门就很简单，也很安全。这些以后我们可以慢慢体会。

这是颠倒相。我们再看虚伪相。

有一次我在地铁上，有一个女的很着急，说：“我借你电话用一个，我联系不到朋友了。”我第一个念头是“骗子”，就赶紧跑。但走了几步想一想，“万一人家是真的呢？”当然，她已经走了。就是说我们的提防心很强，因为被骗多了，听说的被骗的事也太多了。这就是虚伪相。

当然，讲到人事上的虚伪，还是比较表浅的，还有更深层次的虚伪相，尤其昙鸾大师在这里讲的，表达的意思更深。

现在，人跟人之间的信任感极低。但是我发现在一些小地方、偏远的地方，那里的人还是蛮质朴的。我在西双版纳的时候，有一个巷子里摆了一个地摊，摊子上摆了一些小玩意儿，就是10块、20块的那种。但是这个地摊没有人卖东西，所有东西都放在摊上，旁边有个牌子，上面写着“想要的话，可以把钱丢在盒子里”。那个盒子里有好多钱，你想要什么，你就拿走，把钱丢在里边。

我就觉得这个店主很特别。当然，我想了很多可能性：第一，店主很喜欢玩，玩去了；第二，他很信任人；第三，他是不是在考验人？或许哪个地方有摄像头什么的。想了很多种可能性。

后来我又去了大理，去了别的地方，发现这应该不是在考验人，应该就是那个地方的人普遍都非常信任，互相信任的指数非常高。在大理那边有很多客栈，所有的住户每个人都能配一把钥匙，很可能你进去的时候，整个房子里没有任何人，你可以随意进出。据说在几十年前都是夜不闭户的，后来别的地方去的人多了，慢慢也就没那么信任了。

佛教提出的“虚伪”是什么呢？就是我们这个物质世界，眼睛所见，耳朵所听，六根所对的六尘，都在欺骗我们。但是这个说起来，我们就更感觉被这个世间骗得彻头彻尾了。

电影的原理大家知道吗？电影是用胶片拍摄的，当一秒种24张胶片迅速在你眼前掠过的时候，你会把一个静态的东西看成动态的，完全是动态的，活生生的。

大家知道一弹指间，我们有多少个念头吗？猜一猜？告诉大家一个精确的数字，当然，佛在经上不同的地方，说的数字略有不同。经上说，一弹指顷，人的念头是三十二万亿。

比如你吃早饭的时候，突然想起下午有一个课，得去上，这是一个念头。这个念头其实已经很粗了，在这个粗的念头底下，有非常细微的念头，就像河水一样有明流有暗流，暗流那样的念头是无穷无尽的。

所以，一秒钟24张胶片都能产生动态了，何况是一秒钟三十二万亿呢？你眼前所感受到的这个世界的真实程度，足以让你不会有一丝一毫的怀疑。但事实上，它确实是虚假的。不管是我们看到的场景也好，还是耳朵听到的声音也好，通通都是念头组成的。因为这个念头实在是太快速了，也太庞大了。

量子力学也是这么讲的，也是这个道理。

但其实，这个道理佛在两千五百多年前就已经讲过了。经上有这样一段，说人的念头“如旋火轮，虽念念灭，因于身业微尘力故，火得周匝”。什么意思呢？这是打了个比方，在很暗的地方点燃一支香，香头是亮的。然后你拿着香在暗处绕，绕得很快的时候，在远处看就是个圆。但其实它就是一个亮点，因为你绕的速度很快，它就变成了一个圆。

佛说一切的万事万相都是这个原理。它本来是一个东西，但是因为它速度太快，就衍生出大千世界。所以本质来说，它是非常虚伪的。这时候你再看《金刚经》里面的那句话，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，你就觉得特别切实，那可不真的就像梦一样吗？

不同的经，立场不同。《金刚经》是无相入有相，它本身是无相的，破四相的，也就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，它是这样一种理路，所以它说“如是”。“如是”这样的词一说出来，就有点肯定、认定的意味。但是净土宗直接用了个“虚伪”，其实它跟“如是”的意思是一样的，只不过“虚伪”有点否定的意思。

这是虚伪相。

在《阿弥陀经》里，佛用四个字描述我们这个世界，知道是哪四个字吗？“五浊恶世”。“五浊”就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。

劫浊，就是说我们这个时代充满了见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，充满了这些烦恼、这些浊，所以说这个时代是劫浊，是染污的时代。

见浊，就是我们的邪知邪见，不正确的知见。

烦恼浊，就是我们都有贪、瞋、痴、慢、疑种种的烦恼。

众生浊，一切众生生生死死，没有穷尽。一个是从个人来说，是生生死死，生了又死，死了又生；再一个是从群体上来讲，就是无量无边的众生。这是众生浊。

命浊，就是我们的寿命短促。

举个简单的例子。很干净、很好看的东西，水果也好，食物也好，为什么吃下去就变得不干净、不好看、不好闻了呢？这说明什么？说明我们的身体不干净。我们的身体如果是干净的，应该能把不干净的东西吃下去，然后出来干净的，那证明我们的身体有转浊成净的能力。

我们既然是把干净的东西转成不干净的，那就证明每个人的身体都是不干净的。所以，你再怎么说自己有修行，只要你不能把不干净的东西转成干净的，那都不算数。

但是济公就可以，他吃的是死鸡，能吐出来活鸡，他就有这个本事，这说明他有转浊成净的能力。

人的身体不净，是因为心不净。这不是我说的，是昙鸾大师讲的，在《往生论注》里说到。

在娑婆世界想要不染浊，是非常困难的。为什么这么说呢？大家揉过面吗？揉面的时候，手是不是得洗干净啊？面也得是干净的吧？还有一个，盆也得是干净的。就是得三方面都干净，手干净、面干净、盆干净，这样才能保证东西做出来是干净的，能吃。

我们在娑婆世界也一样，即便我们自己是干净的，但社会是个大染缸，我们生活的环境很不干净，也不行；社会是干净的，我们的心不干净，你到了一个特别好的环境，人、事、自然都非常好，但是你的心不净也不行，你就把人家干净的地方给玷污了，弄脏了。所以，在娑婆世界想求得干净、清净，这是很困难的，基本上没有希望。

怎么理解破坏相呢？就是“必定破坏”的意思。它有一个必定性，不管这个东西当初造的时候多好、多坚固、多新，它一定会走向破坏。因为“成住坏空”是这个世界必走的四个步骤。

“成”，就是一个东西做成了，比如一支笔做成了，做好了；“住”，就是它做出来之后能用；“坏”，直到有一天，这支笔突然不出水了，坏了；“空”，坏了之后就没有价值了，就扔了，之后就被回收，或者是被粉碎，粉碎了就什么都没有了。

“成住坏空”，任何事情都会经历这四个步骤，没有一个例外。“成住坏空”是描述无情世界的。人也一样，有“生老病死”。甚至小到人的念头，也是一样。念头是用另外四个字来形容，叫“生住异灭”。一个念头生起来了，就是“生”；生起来之后一直维持着，一直这么想，叫“住”；“异”就是变成其他的想法了，前面那个念头推翻了，不那么想了；最后，所有关于这个的念头都没有了，就是“灭”，灭掉了。

所以，它本质来说是一种无常相，只不过在无情世界就是“成住坏空”；在人身上就是“生老病死”；在念头上就是“生住异灭”。但是本质来说都是无常，而且这种无常的力量特别大，甚大、甚广。

比如我们翻开历史书，战争的时间比和平的时间要多得多。以前没好好看历史书的时候，就觉得战争好像是一个偶然现象。但是后来看多了才发现，战争才是一个常态，和平是很短暂的。有些战争非常长，十字军东征打了两百多年，不停地打。今天，美国向叙利亚发动战争了，虽然是局部的，但总归是有战争。战争就是对人生命的破坏，这是非常大的破坏。人的身体也是这样，即便没有战争，也会被疾病所破坏，人人都难逃，这是必定破坏的。

有一句话说得好，道出了这种“破坏相”，叫“眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了”，古今不都是这样吗？像《红楼梦》就是个典型，尤其描写大观园那一段，是最有梦幻色彩的、最美的，就感觉人类所有美好的东西都在那里边，少男少女，吟诗作赋，吃好的喝好的。但是，“三春去后诸芳尽，各自需寻各自门”。无常一来的时候，就像秋天一到，花全部都得落掉，各自找各自的，各自的遭遇就不同。以前大家都聚在一块儿，那么美好。到最后，一旦散开，可能这一生就再也不能相见了。

这就是无常的力量，也是一种破坏相，必然要破坏，死的死，走的走，散的散。

前两天我看了个电影，你们肯定都看过，就是《泰坦尼克号》。我还是头一次看，我发现这个电影挺好的，可能一些细节你们都忘了。他们上船的时候，每个人都在夸赞这个船多好、多大、多坚固，里边有一句台词说：“即便是上帝本人，也不可能让这个船沉掉。”所有人都对这个船充满了信心，没有一丝毫想到会沉。然后船开动的时候，是以非常高的速度在开，因为他们想提前到。但是最后船上的这些有钱人，这些最奢华的东西，唱歌、跳舞、宴宾客等等，包括美好的爱情，全部都沉入大西洋底。

还有一个细节挺震撼我，就是船长告诉大家船已经漏水，已经在往下沉了，但是大家都不相信，“怎么可能！”然后音乐还在放，喝酒的还在喝酒。女主角的母亲还说“等一会儿我们去屋子里，给我准备一杯热茶”，她不知道，出来之后就再也回不去了，她还以为是一个小事件。这种无常对他们来说是毫无防备的。

看完之后，我得出一个结论，就是人人都是一艘“泰坦尼克号”，人人都会漏水，最终沉到海底，人人都必定撞上死亡的冰山。

在《红楼梦》里，秦可卿就给王熙凤托梦，说眼下都是烈火烹油的盛景，但是要想好以后怎么退步抽身。就是告诉她要提早作好准备。任何一个大事情发生之前，都有一些前兆，比如贾府的海棠树死了半边，这就是预兆。

像唐山大地震之前，也有预兆：天气很热，下雨，老鼠跑，井水犯浑。像大的龙卷风到来之前，鱼都会跳出来。

为什么很多人在死之前，就知道自己要死了？所谓“预知时至”并不限定于学佛，很多没有信仰的人，甚至一个普普通通的人，有时候也会知道，我就听说过很多案例。

念佛往生的人也一样，往生是要成佛的，是跟阿弥陀佛去成佛的，这么大的事情，走之前都会有一些感觉的。但不是每一个人都有。而且预知时至的时间，有些可能是几个小时前才知道，有些是提前好多年就知道。

现在科学发达，看得就比较明显。地球转不转？每分每秒都在转，这就是轮转相。地球自转的时候，还绕着太阳在转，还有月亮围绕着地球转，然后整个太阳系也是沿着一个轨道在转，甚至整个银河系应该也是在旋转，但是它绕着什么转就不知道了。这是宏观。

微观也一样。比如化学上讲，电子绕着原子核转。自然界中，四季也在轮转。人体中，人体的气机也在轮转，人体的经络也在不停轮转。

从时间上看，一日夜有一日夜的轮转，一周有一周的轮转，一个月有一个月的轮转，一年、一甲子，这都是在轮转。时间、空间都在轮转，历史人事也是在轮转。

我第一次对轮转有很深切的感受，是我们在扬州办佛学院的时候，整整办了一年，就是同一个季节，差不多同一个月、同一个时间去的，也是同一个时间离开的。去的时候，我第一次推开办公室的门，办公室是空的，什么都没有。最后走的那天打包完，所有东西都运走了，我又推开那个门，啊，我发现这不就是一年前的那个场景吗？一模一样。人生就是个圈，我当时就有这种感慨。

很多事情都是这样，仔细琢磨琢磨，生命就是在轮转。我们的寿命是如此，这一生寿命尽了，就转入六道中的一道，然后又转回来。不光是寿命，其实非常普遍，你们有没有这种经验？仔细想一想，应该是有的。

因为从本质来说，业力本身就是个链条，也就是十二因缘：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。

“无明缘行”，因为一念无明，也就是最初的烦恼，所以偏离了觉正净。“无明”也是安立的一个名字，叫“无明妄动”。然后就产生了“行”，“行”是一种造作，这种造作有善业、有恶业。

“行缘识”，由善恶业就产生了业识。这个“识”可以当成“种子”来理解。

“识缘名色”，有行就有业，有业就有力，就产生一种力量。这个力量就牵引这个“识”，携着这个“种子”，一念爱染投入到母胎之中，就产生了“名色”。投入母体为“名”，成胎之后叫“色”。

“名色缘六入”，“六入”就是六根，这个胎儿在母胎里慢慢地就产生了眼睛、鼻子、耳朵等等。

“六入缘触”，小孩出生之后，就跟环境产生了接触，眼睛看到，耳朵听到，这些通通都是“触”。

“触缘受”，有触就有受，六根接触到六尘，接触到各种境界的时候，就产生了两种受，苦受跟乐受。

“受缘爱”，他在苦受、乐受里会选择，会不断地选择自己喜欢、贪爱的，这就是“受缘爱”。

“爱缘取”，面对自己喜欢的境界，就不断地抓取，想要得到。

“取缘有”，取到了之后，就有一种占有感，成为自己的。

“有缘生”，“有”又产生了新的业，这个新的业就带他进入下一个“生”。

“生缘老死”，有生就有老病死。最后又回到无明。

修行就是要把这个链条给打断，如果不打断，就会一直轮转下去。

这就是很有名的十二因缘。

等一会儿我们会看一个纪录片，就是讲一个真实的轮回案例。“十二因缘”是讲一个原理，有理就有事，有这样的理，必然就有外在的事；有这样的事，它背后肯定有一个原理。

认识到轮转相，特别是认识到有六道轮回，对学佛人是非常重要的。如果没有轮回的观念，或者只是相信他自己能接受的部分，对轮回不相信、不接受，那这个人还算不上是学佛的。我觉得，一个人能不能算是学佛的，就看他能不能相信轮回。他别的都信，但是轮回不信，算不上是信佛；别的都不信，唯独轮回信得很真切，很真实，很实在，他也是个信佛人。因为他一旦相信轮回，其他的就连带相信了。

学佛的根本目的是出离六道轮回，任何不以出离六道轮回为目的的学佛都是戏论，要么就是没有入门。当然，这个标准也挺高的。善导大师有句话，叫作“生死甚难厌，佛法复难欣”，厌离生死不是一件容易的事，要对六道轮回信得非常笃实才行。

其实在几十年前，人们信轮回还不是那么费劲。比如我爷爷那一辈的，就很容易相信；我父亲那一辈的，就比较困难了。像我爸，根本不相信六道、不相信佛法。我爷爷那一辈还可以，因为在中国的传统文化当中，一直都有轮回的观念，很多的文艺作品里都有，这是大家默认的一个东西。

像《红楼梦》里讲到轮回的就有很多，如果不承认六道轮回，它里面会有这样的说法吗？包括贾宝玉、林黛玉，不就是因为前世有那样的因缘吗？缘起在天上，神瑛侍者给绛珠草浇水，然后绛珠草就发愿“我要在人间回报你，你给我浇多少水，我就回你多少眼泪”。这就是轮回的观念深入人心的表现。但是这几十年里，人们对轮回接受起来比较困难。

从古至今，轮回的案例太多了，有很多都写在《二十四史》里，《二十四史》属于正史。有时候轮回就在身边，大家仔细想一想，其实轮回离我们并不远。

前段时间有一位女居士说，她爷爷已经死了二十年了，但是她还念念不忘，没有因为时间长了想念就变淡了，反而越来越强。我说：“你跟你爷爷前世说不定有比较密切的关系。”她说：“是吗？不会是恋人吧？”我说：“也不排除这种可能。”她说：“我感觉也像。”她爷爷去世的时候，全家都不是太伤心，只有她哭得死去活来的。她爷爷去世之后，她在家里就一直听见各种声音，比如脚步声什么的，我说：“说不定是你爷爷来看你了。”如果没有轮回，这些现象怎么解释？就没办法解释了。

科学可以解释一些比较固化的东西，但是有些东西是没办法用科学解释的。有些人一见面就觉得似曾相识，一见如故，很熟悉；有些人一见面，气就不打一处来，仇人相见，分外眼红，也不知道为什么。这些用科学怎么解释呢？但是用轮回的观念就很好解释，因为前世结了怨。

包括一个人的习性，习性是从哪里来的？这个人为什么天生这么聪明？这个人为什么天生就喜欢中医？像我的一个同学，他从小一直做同样一个梦，同一个场景，就是梦见自己前世在一个药架前捣药。我说：“难怪你来中医学院，你前世就是干这个的。”这只能用轮回来解释。

所以，只要仔细观察就会发现，其实轮回真的无处不在。

我小的时候，我家有七八亩地，整个一片地都种一种作物，比如芹菜或者葱，一种要种半个月。第一天来到地头，往前一望，那么大一块地，就感到深深的绝望，还没干，身上的劲就已经被抽干了。这就有点像无穷相，因为地太大了，对于一个小孩来说，真的就是无穷相，无穷无尽啊。

人最惨的事就是希望破灭，这是最惨的。只要有希望，就还有奔头；如果没有希望了，这是最惨的。无穷相就等于没有希望了。就好像小白鼠在一个轮子里不停地蹬，最后累死了。

无穷相包括几种：一是时间无穷，过去有无始劫，未来有未来际；二是空间无穷，无穷无尽的；三是造业无穷，因为时间空间都是无穷的，所以我们生生世世身口意造的业也是无穷无尽的；四是受苦无穷，既然造业是无穷的，可以料想受苦就是无穷的。善导大师有一句话，“自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”,这就是无穷相。

佛本所以起此庄严清净功德者：见三界是虚伪相，是轮转相，是无穷相，如蚇蠖循环，如蚕茧自缚；哀哉众生缔此三界，颠倒不净，欲置众生于不虚伪处，于不轮转处，于不无穷处，得毕竟安乐大清净处，是故起此清净庄严功德也。

“成就”者，言此清净不可破坏，不可污染；非如三界，是污染相，是破坏相也。

此三界，盖是生死凡夫流转之暗宅；虽复苦乐小殊、修短暂异，统而观之，莫非有漏；倚伏相乘，循环无际；杂生触受，四倒长拘；且因且果，虚伪相袭。安乐，是菩萨慈悲正观之由生，如来神力本愿之所建。胎卵湿生，缘兹高揖；业系长维，从此永断。续括之权，不待劝而弯弓；劳谦善让，齐普贤而同德。“胜过三界”，抑是近言。

为什么佛要成就这样的清净功德呢？因为阿弥陀佛看到我们三界是虚伪的、轮转的、无穷的；“如蚇蠖循环”，“尺蠖”是一种虫子，一曲一伸的，就是曲伸虫；“如蚕茧自缚”，就是作茧自缚的意思；“哀哉众生缔此三界，颠倒不净”，三界的众生，在这么颠倒不净的世界里，很苦啊，很悲哀啊。

阿弥陀佛看到这些之后，想让众生到一个不虚伪的地方、不轮转的地方、不无穷的地方、能得到毕竟安乐的大清净的地方，所以就起此清净功德。意思就是说，我们想要离开三界六道，阿弥陀佛为我们选了一个好去处，就是极乐世界。

“苦乐小殊、修短暂异”，我们在这个世间虽然有苦有乐，大家各自稍有不同，有的人苦一点，有的人乐一点，有的人寿命长一点，有的人寿命短一点。但是“统而观之，莫非有漏”，大体来看，都是有漏的。“倚伏相乘，循环无际”，就是福祸相倚，说福不是福，说祸也不是祸。总之，这是循环无尽，无量无边的。

正是因为前面娑婆世界六种不好的相，才激发我们想要求得极乐世界清净的地方啊！